Dans une série de trois articles, Léo Coutellec, docteur en philosophie, nous propose de penser les rapports entre science et société, et fait reposer la condition d’existence d’une science citoyenne sur l’idée de démocratie épistémique :
“La démocratie épistémique comme condition d’une science citoyenne”
La démocratisation des rapports entre science et société ne se fera pas sans une démocratisation de la science elle-mêmeQue veut dire inventer en épistémologie ? Comment établir et penser des rapports démocratiques entre sciences et éthiques ? Peut-on penser une intégrité des sciences à la fois épistémique et éthique ? Comment construire une épistémologie non-standard et une éthique générique ?
Les articles publiés sur Penser la recherche ont initialement été publiés sur son blog personnel Savoirs [en] commun[s], dans la Chronique des Concepts, entre janvier et juillet 2012.
– Le pluralisme épistémique (1/3)
– De nouveaux rapports entre sciences et éthiques (2/3)
– Slow Science : cultiver la chronodiversité dans les sciences (3/3)
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De nouveaux rapports entre sciences et éthiques
Dans un précédent texte, nous postulions que les appels à une science citoyenne et participative, auxquels nous nous associons, ne trouveront leur pertinence que s’ils s’accompagnent d’une mise en oeuvre effective des conditions d’une démocratie épistémique ; en d’autres termes, que la démocratisation des rapports entre science et société ne se fera pas sans une démocratisation de la science elle-même. Nous esquissions une première condition : la reconnaissance du pluralisme épistémique. Ce dernier concept implique l’identification et la reconnaissance de la matérialité plurielle constitutive de la démarche scientifique. Nous avons constaté, à l’occasion de l’exemple es organismes génétiquement modifiés, la portée pratique d’une telle hypothèse pour la tenue des débats sur les objets des sciences et des techniques contemporaines. Il nous faut maintenant avancer une seconde condition pour une démocratisation réelle du concept de science : celle qui consiste à établir de nouveaux rapports entre sciences et éthiques. Les réflexions à propos de ces rapports sont souvent très mal engagées car elles reposent toutes sur deux postulats assez problématiques qui forment un système : (i) la neutralité axiologique de la science et (ii) la suffisance d’une éthique de la science. Dans un premier temps, nous allons argumenter en faveur d’une impossibilité de soutenir ces deux postulats afin de dégager, dans un second temps, les contours d’une éthique susceptible de s’engager auprès des sciences dans des rapports de construction démocratique.
L’impossible neutralité axiologique de la science
Parmi les séries de pluralité qu’il est possible d’identifier au cœur de la science, il en est une
rarement explicitée, la pluralité axiologique. La question des valeurs dans les sciences a été mise sur le devant de la scène philosophique, et notamment en philosophie des sciences, par le mouvement féministe[1]. Quelques fois appelée “épistémologie libératrice”[2], cette philosophie des sciences féministes entend redonner une place à la question axiologique au sein de l’espace épistémique et contraste avec ce que certains auteurs appellent une “épistémologie de l’ignorance”[3] qui ne permettrait pas de faire de la place pour l’expression de toutes les voix (de toutes les voies). Ce mouvement au sein de la philosophie des sciences se caractérise par son objectif d’intégrer les dimensions éthique et épistémique des sciences[4]. Historiquement, ces travaux ont montré que “les idées classiques de raison et de connaissance ont régulièrement accueilli, sinon renforcer, les divisions sociales injustes, en particulier celles liées au sexe, à la race et aux classes”[5]. Ils participent de la critique du positivisme logique qui a eu de nombreuses conséquences sur la façon dont on peut se représenter les sciences. Notamment la représentation selon laquelle la science serait exclusivement indépendante des valeurs (value-free science). Les philosophies des sciences féministes ont joué un rôle important dans le développement des arguments suggérant que les valeurs éthiques – et de façon plus générale celles habituellement appelées non-épistémiques – ne peuvent pas être éliminées des pratiques épistémiques, mais qu’au contraire ces valeurs doivent être explicitées et peuvent avoir un rôle de légitimité épistémique. La thèse de la neutralité de la science, qui est souvent avancée comme garante de son intégrité épistémique, semble avoir été également affaiblie par la remise en cause de la dichotomie stricte des faits et des valeurs[6].
Il persiste toutefois une difficulté à circonscrire les valeurs non-épistémiques (VNE) susceptibles d’intervenir dans le processus épistémique et leur impact sur la robustesse de la connaissance. L’équité, le bien-être, la justice sociale, la responsabilité, l’égalité, …, sont des valeurs importantes que la science ne saurait ignorer si elle veut continuer à être vecteur d’émancipation humaine tout comme elle se doit de se défaire de valeurs réactionnaires ou inégalitaires. Mais le chemin semble difficile entre une conception positiviste de la science n’admettant que des valeurs épistémiques et défendant une neutralité axiologique radicale et une conception relativiste qui concèderait à tout type de valeurs non-épistémiques une place de choix dans la démarche scientifique[7]. L’un des enjeux épistémologiques actuels peut donc être formulé ainsi : comment ne pas exclure du processus épistémique les valeurs éthiques, sociales et contextuelles sans abandonner le concept de science lui-même en adoptant une posture relativiste (selon laquelle, la science ne serait qu’une pratique sociale comme les autres sans spécificités) ?
Devant l’ampleur de cet enjeu, une réponse de compromis a été trouvée dans le développement de ce que l’on appelle les éthiques de la science qui, sans remettre en cause la neutralité axiologique de celle-ci, lui impose une morale sur-plombante pour contrôler ses procédures et juger ses productions.
Une éthique de la science nécessaire mais non-suffisante
Toutes les tentatives pour définir une éthique de la science ou une éthique scientifique partent de ce postulat d’une science axiologiquement neutre. Autrement dit, c’est précisément parce que l’on cherche à exclure dans les sciences toutes influences de valeurs non-épistémiques que la nécessité d’une éthique de la science est avancée. Cette éthique de la science n’est toutefois pas tant une éthique mais plutôt une morale de la science ou une déontologie scientifique qui se caractérise classiquement par des appels au respect des règles, principes et protocoles que la communauté scientifique se donne[8] et se présente souvent sous le terme d’intégrité scientifique. Une conception que l’on retrouve par exemple chez les signataires de l’appel pour le respect des travaux sur le changement climatique lancé en réaction aux propos de ce que l’on appelle les climato-septiques[9].
Cet appel exprimait la nécessité pour les pouvoirs publics de reconnaître l’intégrité des travaux scientifiques sur le climat qui se basent sur les principes d’une éthique scientifique caractérisée principalement par des processus critiques de relecture, de vérification et de publication des résultats. A cela, nous pourrions rajouter l’absence de conflits d’intérêt qui devient primordial aujourd’hui[10] et qui peut prendre la forme d’appels pour une déontologie de l’expertise[11]. L’intégrité scientifique se manifeste aussi comme une volonté de prévenir la fraude scientifique, comme en témoigne le rapport de l’OCDE sur les “Bonnes pratiques pour promouvoir l’intégrité scientifique et prévenir la fraude scientifique” (2007)[12], qui a notamment donné lieu à la première conférence mondiale sur l’intégrité scientifique en septembre 2007 à Lisbonne.
A notre avis, ces différents aspects sont fondamentaux. Ils constituent inévitablement un socle
commun pour les démarches scientifiques, garant d’une partie de la qualité des productions et d’une forme de collégialité de la recherche scientifique par la diffusion systématique des résultats et par des principes organisationnels de validation. Mais nous constatons qu’il manque un aspect important du problème. Celui-ci a été identifié et argumenté par la philosophe J. Kourany lorsqu’elle fait remarquer que, malgré la multiplication des codes éthiques, des codes de bonnes conduites, des chartes de déontologie, etc …[13], il n’est jamais explicité la façon dont les scientifiques ont à faire face aux confits entre responsabilités épistémiques et responsabilités éthiques. Plus largement, toutes ces éthiques de la science laisse intacte le concept de science. Le lien entre la dimension éthique et la dimension épistémologique des sciences est absent de toutes ces recommandations qui agissent sur la science prise comme un fait. L’éthique, comprise de cette façon, agit comme une morale surplombant la science contrôlant ses procédures ou intervenant a posteriori pour limiter ou juger ses productions. Elle se contente souvent d’un appel à la déontologie et peine à intégrer les valeurs non-épistémiques dans la réflexion épistémologique sur les sciences. En cela, elle ne permet pas de donner une issue positive à l’indispensable prise en compte de la non-neutralité axiologique de la science. Nous pensons nécessaire de repenser le statut et la place de l’éthique aux côtés des sciences.
Pour une éthique générique inscrite au coeur des sciences
De façon classique, l’éthique n’est pas considérée comme un savoir et encore moins comme une science car elle ne peut prétendre à l’autonomie. Nous postulons le contraire. Qu’il s’agisse d’un appel des scientifiques, d’une demande sociale ou d’une orientation politique, l’intervention de l’éthique dans les sciences et les techniques nécessite en premier lieu de caractériser précisément les conditions de son autonomie. Pour ce faire, il s’agit en premier lieu de clarifier les motifs de convocation de l’éthique pour lutter contre son instrumentalisation. Comment concevoir l’éthique pour qu’elle ne soit considérée ni comme un alibi, ni comme un ustensile, ni comme une prothèse, ni comme “justificatrice” de toute innovation scientifique ou technique ni comme une “nouvelle morale” qui imposerait ses normes a priori ? Nous ne pouvons aller plus loin sur ces aspects sans risquer d’alourdir considérablement notre propos mais ils sont d’une grande importance.
Nous devons toutefois finir par caractériser le mode d’intervention d’une telle éthique dans les sciences. Avec la proposition d’une éthique générique, notre objectif est d’identifier les paramètres et les conditions d’une éthique qui puisse s’engager avec les sciences dans des rapports de constructions démocratiques. Il ne s’agit pas de construire une éthique de la science ou une éthique scientifique – nous en avons esquissé les limites – mais plutôt un dimension autonome dont le mode d’intervention et la portée permettent de ré-évaluer les rapports entre sciences et éthiques. Pour ce faire, il nous faut transformer le concept d’éthique, nous faisons cela à l’aide du générique, qualificatif que nous empruntons au philosophe François Laruelle. Nous considérons que la généricité est à l’éthique ce que le pluralité est à l’épistémologie, à savoir sa matérialité. La généricité de l’éthique se caractérise par sa capacité à intervenir sur des espaces hétérogènes de savoirs sans jamais dépendre complètement de l’un de ces savoirs. Ainsi, l’éthique générique ne sera ni une éthique appliquée (dans notre cas une éthique de la science ou de la recherche scientifique ou des objets scientifiques) ni une éthique absolument théorique mais plutôt une multiplicité de démarches expérimentales composant avec tous les ingrédients de la réflexion éthique. Le générique a deux fonctions dans notre travail en éthique. La première est qu’il permet de caractériser le mode d’intervention de l’éthique. La force du générique est une force d’intervention neutre et non-autoritaire d’un savoir dans un autre savoir considéré comme étranger. Le générique est un savoir, nous parlons de savoir générique, qui permet un mode d’intervention de l’éthique selon une logique cumulative et non substitutive. L’éthique ne cherche à se substituer à la science ou à la limiter mais plutôt à s’y additionner comme savoir. L’éthique générique peut alors être un mode d’organisation non-normatif et non-autoritaire de l’hétérogénéité des objets scientifiques. Ce mode d’intervention neutre et non-autoritaire de l’éthique dans les sciences pourrait être considéré, par certains, comme inoffensif laissant intact l’efficace et la prétention de supériorité des sciences. A notre avis, cette question n’est pas pertinente. Car le générique a l’avantage considérable de rendre possible des rapports entre sciences et éthiques qui ne soient ni belliqueux ni fusionnels ni fondationnels. Il ne s’agit plus d’entretenir les thèmes de la guerre des sciences mais de définir les conditions d’une démocratie épistémique. Il a un deuxième avantage considérable à transformer l’éthique à l’aide du générique, c’est la possibilité de définir un horizon souhaitable pour cette éthique, autrement dit une portée. Il devient possible de se risquer à cela dans la mesure où cette éthique ne cherchera pas à se substituer à la logique propre de la science mais à s’y ajouter en tant que savoir, et donc avec ses intentions. C’est le sens de notre proposition qui vise à caractériser la portée de l’éthique générique via le concept de communalité qui est cette capacité à créer un monde commun. Cette portée que nous pouvons caractériser selon trois valeurs importantes inscrites au cœur des sciences : pluralisme, coopération et engagement. Cette portée de l’éthique générique illustre la deuxième fonction du générique en éthique, celle qui vient de sa capacité à ne pas oublier l’Homme. Elle est donc une contribution pour une science de l’Homme et selon l’Homme.
Dans un troisième texte, nous approfondirons cette dimension intrinsèquement éthique des sciences en abordant la question du temps via le concept de lenteur.
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Cet article de Léo COUTELLEC est mise à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Attribution – Pas d’Utilisation Commerciale – Partage à l’Identique 3.0 non transposé.
[1] Le livre récent, Feminist Epistemology and Philosophy of Science. Power in Knowledge Grasswick2011
[2] Hundleby 2010
[3] Sullivan 2007
[4] Cela peut se traduire de cette façon : les buts épistémiques comme la raison, la vérité ou la connaissance ne sont pas, et ne doivent pas être, distinct de la poursuite de buts éthiques comme le juste, le bien et le vertueux. Cette proposition permet notamment de développer des concepts comme celui de “raison juste”. Voir : Hundleby2010.
[5] Hundleby2010, p.1 Par exemple, le travail de E. Fox Keller a montré que les idéologies de genre ont été exprimées dans un large éventail de théories en physique aussi bien que dans les sciences biologiques.
[6] Dewey 2011, Putnam 2004
[7] Conception qui fait notamment le jeu des partisans de l’intelligent design.
[8] Parmi ces règles, certaines peuvent être considérées comme commune à toutes les sciences et d’autres spécifiques à certains domaines. Dans le rapport de la National Academy of Science de 1990, l’intégrité de la science est définie comme le respect des règles, des principes, des valeurs fondamentales et des traditions d’une recherche conduite avec responsabilité. Voir : National Academy of Sciences 1990
[9] En particulier : C. Allegre dans son livre Impostures climatiques ou la fausse écologie (2010) et de V. Courtillot dans son livre Nouveau voyage au centre de la Terre (2009).
[10] L’affaire du Médiator n’est qu’un exemple, certes significatif et aux effets désastreux, des conflits d’intérêts entre sciences et industries.
[11] L’association Fondations Sciences Citoyennes a élaboré une proposition de loi sur la déontologie de l’expertise qui donne de l’importance à la transparence sur les conflits d’intérêts mais ne réduit par le déontologie de l’expertise à cet aspect. Voir : http://sciencescitoyennes.org/projet-de-loi-lanceurs-d\%E2\%80\%99alerte/
[12] Disponible à cette adresse : http://www.oecd.org/dataoecd/37/17/40188303.pdf (site consulté le 12 juin 2010). A la lecture de ce travail, il est possible d’observer toute la difficulté qu’il y a à prévenir et caractériser une fraude
scientifique dans un contexte de collaboration international.
[13] A titre d’exemple à l’échelle internationale : Upasala Code of ethics for scientists (1984), Buenos Aires Oath, (1988), The Toronto Résolution (1991), ICSU Standards for Ethics and Responsibility in Science (2001).