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Le care comme terreau des sciences participatives – Billet 1

            Ce billet est un récit s’inscrivant dans une temporalité et un lieu bien précis : celui d’une fin de novembre 2024 pluvieuse et brumeuse à la station d’écologie forestière d’Avon (Fontainebleau). Il est le fruit des échanges ayant eu lieu au cours de l’école thématique « sciences participatives » organisé par le CNRS, des balades en forêt que nous avons pu faire et de ma lecture d’un ouvrage, Le champignon de la fin du monde (2017) d’Anna Lowenhaupt Tsing. Il s’agit de décortiquer dans ce billet comment le « care », une notion mettant au centre la relation du soin, est central dans nos perceptions des projets de sciences participatives.

            Une notion qui m’est apparue comme s’insinuant au cœur de chaque discussion de cette école thématique est celle du « care ». Pourquoi spécialement celle-ci plutôt qu’une autre ? Si la présence dans les organisateur.ices de Mélodie Faury[1] y est évidemment pour quelque chose, il me semble que la récurrence de ce thème dans les discussions montre aussi comment cette notion reste encore un impensé des projets de sciences participatives, ne demandant qu’à surgir pour mettre au jour ce qui s’y joue humainement. Les projets de sciences participatives sont en effet souvent pensés et construits autour du paradigme de la « scalabilité », une notion propre au XXème siècle comme nous le rappelle Tsing. La scalabilité, c’est cette obsession du gouvernement, des industries et de la science à vouloir tout calculer, tout ordonner, tout homogénéiser et surtout tout contrôler car ce serait l’unique façon d’arriver au « progrès ». En sciences participatives, cela se traduit par des questions telles que : Combien de participant.e.s ? Combien de données ? Combien de partenaires ? Combien d’ateliers ? Quel financement ? Quelle évaluation ? Quel impact ? etc. Pourtant, ce n’est pas de cela dont les porteuses et porteurs de projets en sciences participatives ont envie de parler à l’école thématique. Ce dont elles et ils font le récit, ce sont de rencontres. Et c’est par ce biais que la notion de care fait alors tout son sens : là où il y a rencontres, relations et histoires, il y a la nécessité de prendre soin de l’autre.

            La notion de care est « impossible à rendre en français par un seul mot, tant elle engage de notions variées : celles du soin, du souci, de la proximité, du fait de se sentir concerné, donc d’attitudes ou de dispositions morales (care aboutfor), mais aussi celles de l’activité et du travail de care (take care) » nous dit Sandra Laugier (CARE, philosophie – Encyclopædia Universalis). Pour construire quelque chose avec autrui, il faut ainsi mettre au centre le soin entendu au sens large d’attention envers autrui, de sollicitude envers l’autre. Le care est donc à la fois pratique et disposition. Dans les sciences participatives, cela se traduit sous de multiples facettes qui sont toutes nécessaires pour maintenir et entretenir la relation qui unit porteur.euses de projets et participant.e.s. Je propose d’analyser comment le care se traduit en sciences participatives en m’attardant dans ce premier billet sur les conditions permettant d’établir la relation car ce n’est qu’à partir de ces éléments qu’il devient possible à toutes les parties prenantes d’y être pleinement acteur.ice. Le second billet se centrera sur la notion de responsabilité qui se noue intimement à celle du care et prend une texture particulière dans les sciences participatives.

Billet 1 : Offrir les conditions de la relation

            Le champignon de la fin du monde (2017) de Tsing est un ouvrage entièrement dédié à l’histoire du matsutake, un champignon qui ne peut vivre sans relations cotransformatrices avec d’autres espèces. Les matsutakes constituent la structure reproductrice d’un mycète souterrain qui établit une association symbiotique avec les arbres forestiers. Ce mycète capte les hydrates de carbone issus des racines de ses hôtes et, en retour, leur fournit des nutriments essentiels, favorisant ainsi leur croissance sur des sols pauvres dépourvus d’humus fertile. Cette relation symbiotique entre les matsutakes et leurs arbres est très spéciale puisqu’elle ne peut s’épanouir qu’à travers la diversité dynamique et multispécifique de la forêt, les êtres humains n’ayant jamais réussi à la recréer de façon à cultiver les matsutakes. L’histoire qui lie ainsi champignons, arbres-hôtes et humains-cueilleur.euse.s est celle d’un monde où chaque espèce vit en s’appuyant sur l’existence de l’autre.

            Cette histoire, je n’ai pas pu m’empêcher d’y repenser à Fontainebleau lorsque je regardai les lichens s’agglutiner sur les branches d’arbres de la forêt. Les lichens sont aussi des organismes symbiotiques composés de champignons et d’algues. Le premier assure la fixation au support (roches, troncs d’arbres, sol etc.), la protection des cellules d’algues des agressions extérieurs (UV, prédateurs etc.) et la captation des ressources (eau et minéraux). Le second apporte au champignon une partie des sucres issus de la photosynthèse. Le lichen comme le matsutake sont des espèces fonctionnant par « agencements » avec autrui dans un rapport d’interdépendance. Tsing préfère utiliser le concept d’agencement plutôt que celui de « communautés écologiques » car il souligne selon elle avec plus de justesse comment les espèces s’imbriquent, s’influencent les unes les autres, fabriquant un mode de vie commun mais toujours ouvert à se « ré-agencer » (p.60). L’un des premiers éléments clés pour permettre ces agencements est celui de la synchronicité entre les espèces.

Synchronicité des rythmes de vie

            L’une des particularités des matsutakes qui complique leur culture réside dans l’absence de cycles de fructification prévisibles, ce qui constitue un défi pour la gestion forestière. Leur fructification est qualifiée d’« irrégulière » dans la mesure où elle ne suit pas un rythme cyclique permettant d’anticiper avec précision le moment de leur maturation. Elle répond au contraire à des logiques environnementales plus complexes découlant de la coordination sur plusieurs années entre mycètes et arbres. La naissance d’un matsutake est donc le résultat d’une synchronicité entre l’arbre et le champignon, un moment où leurs multiples rythmes temporels se coordonnent.

            De la même façon que matsutake et arbres doivent se synchroniser, il me semble que c’est exactement le même phénomène qui entre en jeu dans les projets de sciences participatives. Comment faire de la science avec des personnes qui ne vivent pas sur la même échelle temporelle que celle de la recherche ? Comment ajuster le rythme du projet pour que chacun.e puisse s’y retrouver ? Le temps de la recherche s’inscrit dans une temporalité précise : celle des appels à projets offrant des financements allant de trois à dix ans. C’est une temporalité bien différente de celle de la participation. À la fois trop longue pour les participant·e·s, car elle ne permet pas d’observer immédiatement les résultats de la recherche et ne s’inscrit pas dans un rythme de vie capitaliste privilégiant l’instantanéité, et trop courte lorsque le projet arrive à son terme, alors même qu’il était pleinement intégré à la vie des personnes impliquées. Trouver un rythme au projet est ainsi une nécessité pour qu’une relation se mette en place entre les porteur.euse.s du projet et les participant·e·s. Les phases d’émergence des idées, de leur incubation mais aussi de la problématisation commune ne peuvent se faire qu’en y dédiant du temps. Prendre le temps de discuter des contraintes de chacun.e, financières comme humaines, laisser le temps de la construction de la relation mais aussi laisser la place à des ajustements temporels au fil de l’évolution du projet. L’inattendu est ce qui arrive sans prévenir, sans que lui soit dédié un temps particulier. Pour lui laisser la possibilité d’exister, il faut que le temps des projets de sciences participatives ne soit pas calqué sur celui de la recherche académique mais bien sur celui qui correspond le mieux au projet. Ce n’est qu’à partir de ce moment qu’une synchronicité peut se développer entre toutes les personnes impliquées, rendant possible la conduite du projet de recherche dans des conditions prenant soin des individus.

Traduire pour s’enraciner

       Déterminer un rythme qui convient à toutes et à tous demande de pouvoir échanger sur ses besoins et donc de parler une langue commune. Pour le matsutake et son arbre, les échanges chimiques entre les deux êtres leur offrent une langue commune. Le matsutake possède en particulier une digestion extracellulaire qui permet souvent d’en contenter d’autres. Dans le cas des êtres humains, la chose peut se compliquer car même en parlant la même langue, la manière de la pratiquer, d’user des mots, de mobiliser un vocabulaire peut être différente. Au cours de l’école thématique, nous en avons toutes et tous été témoins : le langage d’une anthropologue et d’un astronome n’est pas le même, tout comme celui d’une philosophe et d’un sociologue. Ce qu’il s’agit de faire pour pouvoir réellement partager le même langage, c’est traduire. La traduction est une opération dans laquelle les mots sont discutés de façon à créer un pont entre les langages tout en maintenant intacte la différence. Dans un projet de sciences participatives, cela peut se manifester par la volonté de chacun.e de rendre accessible son vocabulaire. Cela est particulièrement important pour les scientifiques, qui doivent à la fois préserver la précision de leur vocabulaire, représentant un élément du monde spécifique, tout en le rendant compréhensible pour les participant·e·s. En regardant la brochure du projet « Lichens Go » durant l’école thématique, j’ai été particulièrement frappé par le « lexique » qui offrait des images et explications précises sur des termes scientifiques importants à connaître pour identifier les lichens (soralies, rhizines, apothécies…). Cela demande par ailleurs aussi une légitimation des savoirs des uns et des autres car traduire implique de reconnaître. Je pense en particulier au projet de recherches participatives portant sur les aidant·e·s de personnes atteintes de la maladie d’Alzheimer, présenté par Frédéric à l’école thématique. Frédéric et ses collègues ont analysé le discours des participant·e·s afin de rendre compte de leur vécu, des représentations qu’elles et ils avaient de leur rôle, ainsi que de l’impact potentiel de son explicitation sur leur expérience d’aidant·e.s. La participation des aidant·e·s implique ainsi une traduction de leur savoir, qui ne peut avoir lieu qu’à condition de reconnaître sa valeur, autrement dit, de légitimer leur parole.

Un sol pour faire communauté 

          Lorsque les rythmes de vie sont synchronisés, que les échanges sont facilités par la traduction, alors il devient possible de faire communauté. Un espace se construit qui permet aux relations de s’épanouir dans le projet. Cet espace qui rend possible le dialogue, il s’incarne dans des lieux précis : une plateforme en ligne, des rencontres sur le terrain, des tiers-lieux, des maisons de la science etc. Ils donnent à la communauté un ancrage spatiale concret qui est nécessaire pour faire grandir le projet. En effet, le sol choisi en dira long sur comment le projet va se développer par la suite. Certains sols sont nocifs et rien ne pourra y pousser, à l’image des sols riches en humus et humides des forêts de feuillus que les matustake détestent. D’autres au contraire remplissent parfaitement les conditions pour y faire pousser une « communauté » de sciences participatives. Chaque espace est ainsi spécifique au projet en développement car il répond aux besoins des personnes impliqués.

Faire fleurir les dissensus

            Parfois, même si les rythmes, le langage et le sentiment de communauté sont présents, il semble impossible de se mettre d’accord. Dans un projet de sciences participatives, cela se traduit par des différends profonds (par exemple sur les objectifs de la recherche) comme par des différends plus superficiels (par exemple qui choisir pour animer une table ronde pour présenter le projet). Quel que soit la nature de ces désaccords et leur gravité, ils posent la même question : comment faire commun dans la différence ? Une première tentation pourrait être de viser une forme de consensus au sein du projet en s’appuyant sur des techniques de prises de décisions comme le vote à la majorité. La majorité a décidé que … et voilà on a une légitimité à notre décision. Tout le monde est de nouveau d’accord et le projet peut continuer. Atteindre le consensus permet aussi d’homogénéiser la participation de toutes au projet. Il n’y a qu’une seule manière de participer et de faire les choses qui elles-mêmes sont dictées par la majorité. Tsing dans Le champignon de la fin du monde (2017) est méfiante de cette volonté d’homogénéisation. L’homogénéisation est selon elle le rejeton de la scalabilité en ce sens où elle participe à cette idéologie du progrès par l’ordonnancement, le contrôle, le calcul et donc l’aplanissement de la différence (p. 292). Homogénéiser, faire disparaître ce qui nous différencie, peut se révéler dangereux. Dans les cas extrêmes, cela pourrait conduire à un    « épistémicide » (Law, 2015), c’est-à-dire à l’élimination des multiples ontologies et formes de connaissances existantes au profit d’un modèle unique, considéré comme plus « fonctionnel ». Où est alors le commun ? Si le consensus homogénéise, il semble donc qu’il écrase aussi la différence pour nous faire croire à un accord collectif. Or la viabilité d’un projet, dans le sens du « cela tient » évoqué par Tsing (p. 13), ne peut émerger que d’un agencement de différences qui ne privilégie pas le « tout » sur les « parties ». Ignorer ces éléments présente un double risque : un risque épistémique, en figeant le projet et en réduisant sa capacité d’adaptation aux événements imprévus, et un risque éthique, en effaçant les signaux faibles émanant de personnes dont la parole n’aura pas été prise en compte lors du processus de formation du consensus. J’invite donc à faire « fleurir les dissensus » dans les projets de sciences participatives car c’est par leur biais que le commun pourra émerger. Tsing mobilise le concept de « patchs » ou « parcelles » pour exprimer comment plusieurs agencements différents peuvent se rassembler pour fonctionner ensemble (p. 205). C’est ceux vers quoi doivent tendre les projets de sciences participatives. Les participant.e.s s’impliquent dans ces projets avec des préoccupations différentes, lesquelles s’imbriquent à leur tour modestement dans l’orientation que prend le projet, fabriquant du commun.

Planter ses propres graines

            Comment savoir si un projet de sciences participatives est réussi ? Si les relations entre les différents protagonistes du projet portent bien leur fruit ? On pourrait arguer que c’est le moment où le projet « accouche » enfin de ce pourquoi il existe : répondre à des questionnements scientifiques. Il me semble que cette vision ne rend pas justice à la raison d’être d’un projet de sciences participatives. Certes, il faudra bien rendre compte auprès des financeur.euse.s de ce qui a été obtenu après ces années de collaboration entre chercheur.euse.s et participant.e.s. Pourtant, les résultats scientifiques du projet n’épuisent pas tout ce qui a pu se dérouler au cours des années. Pour pallier à ce silence des résultats scientifiques, il a été proposé un autre critère pendant cette semaine d’école thématique : regarder si les participant.e.s se sont emparé.e.s du projet. Au fil des récits des porteur.euse.s de projets, il est apparu que les projets ayant le plus « réussi » ou tout du moins les ayant le plus marqué, sont ceux qui leur ont échappés. Ce sont ces projets où il y a eu une création de connaissances « non prévues », non « scalabilisées » justement. C’est par exemple le projet Spipoll où les participant.e.s ont décidé de se rencontrer dans la vie réelle après avoir discuté longuement sur la plateforme en ligne pour photographier ensemble des insectes. C’est les aidant.e.s du projet de Frédéric qui décident par eux-mêmes de faire des schémas en famille pour comprendre comment leur rôle d’aidant.e.s impactent leur vie. Lorsque les participant.e.s instrumentalisent le projet, ils l’utilisent comme un moyen de répondre à leur propres envies et besoins. Ils y plantent leurs propres graines, fabriquant de nouvelles choses qui démontrent les agencements qui ont été créés au fil du temps pour répondre aux questions de recherches et à leurs propres questions (les deux pouvant s’entremêler).

          Qu’est-ce qu’un projet de sciences participatives réussi ? C’est un projet qui parce qu’il donne pleinement droit à la relation entre les personnes impliquées, parce qu’il offre les conditions pour synchroniser les rythmes de chacun.e et échanger ensemble, peut être saisi par les participant.e.s. En filigrane de tout cela, c’est donc bien le care qui est au centre des projets de sciences participatives. Pour que tout ceci soit possible, il faut bien prendre soin des autres et des relations qu’on tisse avec elle.eux. Lorsque le projet est cultivé avec soin, alors il devient possible pour certaines pousses de se détacher et de se disséminer ailleurs, témoignant de la solidité de la « branche principale » et de la richesse qu’elle porte. Si les participant.e.s se sentent en mesure de s’approprier le projet alors cela veut dire qu’il est réussi tant scientifiquement qu’humainement.

Bibilographie

 

  • Laugier, S. (s. d.). CARE, philosophie. Encyclopædia Universalis. https://www.universalis.fr/encyclopedie/care-philosophie/
  • Tsing, A. (2017). Le champignon de la fin du monde – Sur la possibilité de vivre dans les ruines du capitalisme. Les empêcheurs de penser en rond. La découverte

[1] Mélodie Faury est titulaire de la chaire « Recherche sur les sciences participatives : rôles et modalités transformatrices » au Muséum national d’Histoire Naturelle où elle s’interroge sur ce dont nous prenons soin collectivement dans les projets de sciences participatives.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
evanjosselin (28 février 2025). Le care comme terreau des sciences participatives – Billet 1. Penser les sciences et recherches participatives. Consulté le 21 mai 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/13eju


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